Ipak, bilo bi pogrešno usredotočiti se isključivo na dimenziju primirja kao krivotvorenja potajne volje za ratom. Postoji, naime, još jedno primirje koje uključuje povratak zakonu riječi ondje gdje ga je izbijanje rata poremetilo i anuliralo. Svaki rat, čak i prije ubijanja tijela vojnika i civila, ubija riječ.
U ovoj perspektivi, premda još nije mir, primirje signalizira ponovnu pojavu riječi u obliku nužne političko-diplomatske akcije. Vojni imperativ je tako prisiljen ustupiti mjesto neizbježnoj mukotrpnosti usklađivanja. Primirje započinje kada se neprijatelj, premda takav ostaje, vraća tome da bude sugovornik jer se vraća dijeljenju ljudske dimenzije riječi. To je krhki, oklijevajući, ali odlučan pokret primirja.
Izbor Prima Levija da svoju priču o izlasku iz
Auschwitza naslovi "Primirje" (La Tregua) odražava činjenicu
da u pitanju nije bila iluzija bezostatnog oslobođenja od užasa, konačno
pomirenje sa svijetom, linearni prijelaz iz pakla logora u običan život.
Umjesto toga, stvara interval, onaj
primirja, koji ne briše užas, iako omogućuje novi početak.
To je međuvrijeme i privremeno vrijeme u
kojem je okrutnost logora prestala vladati u apsolutnom obliku, ali nije u
potpunosti nestala. Trauma,
zapravo, ostaje i ne može se zaboraviti.
Primo Levi ovo međuvrijeme naziva primirjem upravo
kako bi imenovao suspendirani status egzistencije nakon katastrofe.
Povijesno zlo šoe ne može istinski
završiti otvaranjem gvozdenih ograda Auschwitza, nego je predodređeno da se
nastavi u sjećanju, u snovima, u naporu povratka u život.
To znači da se nijedno primirje ne može
podudarati s ponovno otkrivenom nevinošću, jer je samo krhko ime preživljavanja
koje pokušava ponovno započeti bez mogućnosti izbrisa onoga što je bilo.
Zbog toga primirje nije samo politička ili
vojna kategorija, nego duboka figura ljudskog kao takvog.
Uvijek je teška greška misliti na mir kao na konačno
dovršen poredak. Umjesto
toga, trebali bismo promatrati naš kolektivni život kao život u trajnom stanju
primirja. Samo na
taj način bit ćemo prisiljeni istinski raditi na jačanju naših političkih,
kulturnih i društvenih inicijativa sposobnih zaštititi mir od "ljudskog,
odveć ljudskog" iskušenja rata.
Pa ipak, ako pokušamo razmisliti o tome, upravo u svom
neizvjesnom statusu svako primirje čuva duboku istinu koju smo skloni
ignorirati: vrijeme mira nikada nije konačno, nego uvijek sa sobom nosi prirodu
primirja, dakle, vrijeme nužno suspendirano. U
svakom se primirju ratni stroj zaustavlja, ali ništa ne jamči da će se zaista
zavazda zaustaviti. Neprijatelj
kao objekt mržnje i neprijateljstva ostaje takav.
Dakle, rizik od povratka u rat uvijek
prijeti. Zbog toga
ne samo da je svako primirje dramatičnije od mira, nego je svaki mir uvijek,
zapravo, primirje u ljudskom porivu prema ratu svih protiv svih.
S tog razloga, primirje nikada ne može zajamčiti
stabilan poredak, poredak imun na ljudsko iskušenje rata.
Dakle, primirje nije samo vrijeme
suspendirano usred rata, nego i vrijeme u kojem se mir mora kontinuirano i
aktivno njegovati, kako bi se izbjeglo izbivanje rata.
Iskustvo primirja podsjeća nas da naša
povijest nikada ne teče apsolutima, nego samo nestabilnim prijelazima,
prekidima i neizvjesnim otvaranjima.
To je najozbiljnija lekcija primirja: nema nikakvog
mira postignutog jednom zavazda, nema apsolutnog poretka mira.
Naprotiv, ono što je trajno jest vazda
neizvjesnost primirja. Nismo
to u potpunosti shvatili posljednjih desetljeća.
To je naša najdublja krivnja.
Pogrešno smo shvatili mir kao stabilan
poredak stvari ostvaren jednom zauvijek, dok bi zapravo mir - svaki ljudski
oblik mira - uvijek trebao biti mišljen polazeći od nužno i strahovito
nepotpune figure primirja.
S talijanskog preveo Mario Kopić
Massimo Recalcati, La lezione della
tregua, La Repubblica, 10.4.2026.
